How the Grinch stole Chanukah: secularism is not a veil for systemic racism

Legitimate observation on timing, whether this was intentional or blindness:

In the same week that an elementary school teacher was removed from her classroom in Quebec for wearing a hijab, the Legault government announced it will loosen the rules for indoor gatherings right in time for Christmas.

I hate to be a Grinch, but in this multi-faith household as we put away the menorah and bring out the Christmas lights, I question when Quebec will stop pretending to be a secular society.

What a coincidence that at this time last year, the CAQ also considered allowing larger gatherings for Christmas, right when holidays from other faiths, such as Chanukah and Diwali, had ended. 

The Legault government preaches about separation between church and state, puts into law Bill 21 preventing public servants (teachers, police, judges, etc.) from wearing religious symbols, and insists that systemic racism is not an issue in Quebec; yet we are expected to believe that loosening of public health measures on Dec. 23 is linked to the state and not the church.

Quebec is not a religiously neutral society; it is a Catholic-based society. Its institutions close for Christmas and Easter; countless streets, towns, hospital, and schools are named after saints; and the crucifix that hung prominently in the national assembly for decades was only recently removed, following much debate and push back. 

Even Bill 21, an act respecting the laicity of state, accommodates those who practice the Catholic faith, since donning a cross around the neck can be concealed, unlike a hijab, turban, or kippah worn on the head.

As this questionable bill impede the lives of marginalized Quebecers, the CAQ government dares, once more, to tempt pandemic fate in the name of Christmas.

Linking new rules for private gatherings to one specific holiday will, of course, never be publicly stated. Instead, it is conveniently suggested that the timing is due to a stabilization in the number of hospitalizations, the fact that the Omicron variant is not circulating widely in the province, that children over five are now being vaccinated. 

This pandemic has brought many issues to light, including the value of critical thinking. Much information is believable when taken at face value, but even evidence-based facts, like statistics, can be misleading when twisted the right way. 

There is no denying that Quebec has done well in its vaccination and public health efforts, but as the world grapples with mutations of a virus that aims to outsmart us, are we to naively believe that this province will be spared because it is Christmas?

Making progress in halting a global pandemic is hardly an excuse for loosening rules, which miraculously coincide with the birth of Jesus. 

If we really want to understand secularism, pay attention to COVID-19, which makes no distinction for any faith in its path of destruction. Christians, Jews, Muslims, Hindus … one multicultural society battling this virus together.

As the candles go out on Chanukah and the Christmas trees light up, let’s be reminded that a secular society caters not to any one faith. Secularism, Mr. Legault, is not a vail for systemic racism.

Susan Mintzberg is a PhD candidate in social work at McGill University. Her research focuses on the role of family caregivers in mental health care.


COLUMN: Interculturalism a viable solution to multiculturalism’s woes

From St. Alberta no less (multiculturalism includes integration into one of the two official languages):

This year, 2021, is the 50th anniversary of Canada’s official multiculturalism policy, which Pierre Trudeau introduced in 1971.

Multiculturalism was introduced in part to respond to the criticisms of the Laurendeau-Dunton Commission, which investigated language and social tensions in 1960s Canada. The Commission initially focused only on Canada’s Anglophone and Francophone “founding peoples.” It was harshly criticized by Canadians of other backgrounds for implying their communities were “second-tier.” The commission incorporated those criticisms into its report, which Trudeau used as the basis for his multiculturalism policies.

Since then, multiculturalism has been praised and criticized. Its supporters praise it for enabling people from all over the world to be Canadian on their own terms, and for recognizing the contributions they’ve made to Canadian society. Its critics reproach it for seemingly undermining immigrants’ ability to integrate into Canadian society, for undermining the founding status of Anglophones and Francophones (conflicting with English and French being official languages), and for treating Indigenous people as an “ordinary” ethnic group without Treaty rights.

Some critics advocate interculturalism as an alternative. Interculturalism states that there’s a majority in any given society that sets out things such as the common language and legal framework. It also recognizes the responsibilities of minorities to integrate into society, such as using the common language. However, interculturalism also recognizes that those minorities have rights of their own that the majority must respect, including the rights in some cases to use their own languages. Interculturalism, at its best, is an attempt to balance the concerns and rights of both the majority and the minorities, while also recognizing their responsibilities to each other.

Quebec has been one of the strongest advocates for interculturalism in recent years. The idea of Francophone Canada as one of the country’s “founding peoples” is very deeply rooted there. Many Franco-Quebecois are genuinely concerned about whether newcomers are integrating into mainstream society. However, Quebec’s language laws also make various exceptions for its Anglo-Quebecois minority, including their rights to be educated in English.

Interculturalism is most popular in Quebec right now, but I wonder if it couldn’t also apply to the rest of Canada, too. Many other Canadians have the same kind of concerns about newcomers integrating into society, including learning English. Other provinces’ Francophone minorities have had the same complaints as the Anglo-Quebecois about language rights. Many Indigenous people have made it crystal clear they won’t accept being treated as “just” Canadians. Newcomers across Canada work extremely hard to fit into society, including learning English and/or French, and deserve to have their efforts recognized.

Interculturalism could go a long way to addressing multiculturalism’s criticisms while keeping its positives. The founding statuses of Anglophone, Francophone, and Indigenous cultures would be formally recognized, but so would the fact that these cultures evolve as new people bring new influences from the rest of the world. Newcomers, regardless of skin colour, would have just as much right to call themselves Anglophone or Francophone Canadians as someone whose ancestors came here 300 years ago.

It might be just what Canadian unity needs.

Jared Milne is a St. Albert resident with a passion for Canadian history and politics.

Source: COLUMN: Interculturalism a viable solution to multiculturalism’s woes

Bouchard: L’interculturalisme, indifférent au social?

More Quebec diversity debates with the unfortunate mischaracterization of multiculturalism in opposition to interculturalism whereas in reality, the practical differences are nuanced (multiculturalism allows one to integrate into either French or English, interculturalism into French):

C’est un plaisir d’échanger avec un interlocuteur comme Marco Micone. Son engagement en faveur du Québec est bien connu, ses analyses sont toujours pertinentes et ses avis méritent attention. Dans son texte paru dans l’édition du Devoir des 23 et 24 octobre, il soulève à propos de l’interculturalisme une critique que d’autres ont déjà formulée, mais il le fait d’une façon particulièrement bien articulée.

Sa critique principale, c’est que l’interculturalisme québécois, tel que proposé, donnerait dans le culturalisme. Il accorderait donc une nette préséance aux facteurs culturels (et ethniques) aux dépens et même dans l’ignorance d’autres facteurs, principalement tout ce qui se rattache au social. C’est la première objection. Selon la deuxième, l’interculturalisme en viendrait ainsi à masquer la réalité concrète des hommes et des femmes dans leur vie quotidienne. Selon une troisième objection, il faudrait centrer l’attention non pas sur les différences, mais sur « l’humanité » que partagent ces hommes et ces femmes — « on ne peut pas parler de culture italienne, algérienne, haïtienne ou autre au Québec ».

En quatrième lieu, l’interculturalisme est accusé de proposer une conception abstraite et statique des cultures et de « ne pas tenir compte du contexte qui les détermine et les nourrit ». Enfin, les propositions et explications soumises par le modèle ne déborderaient pas la sphère culturelle.

Voici comment je réponds à ces cinq objections, à la lumière de la définition que j’ai déjà donnée de l’interculturalisme (notamment dans mon ouvrage de 2012).

En ce qui concerne la première critique, nous savons que depuis quelques décennies, au Québec comme dans plusieurs sociétés, le racisme se nourrit moins de traits physiques que de caractéristiques culturelles (les Noirs sont paresseux, les musulmans, fondamentalistes, les Mexicains, violents, etc.). On reconnaît là un fondement de diverses pratiques discriminatoires bien connues. Voilà un exemple où le culturel est intimement lié au social. Un autre exemple a trait au rapport majorité-minorité. Encore là, l’analyse culturelle révèle des systèmes de perceptions favorisant la domination et l’exclusion. Dans ce cas, l’interculturalisme invite à examiner une configuration démographique et le rapport de pouvoir inégal qui lui est associé.

Des modèles préétablis

À propos du deuxième argument, ce sont bien sûr les comportements des hommes et des femmes qui sont en définitive déterminants, ceux des membres de la société d’accueil comme ceux des immigrants. Mais les premiers seront incités à reproduire (souvent inconsciemment) les préconceptions que je viens d’évoquer alors que les seconds devront les confronter pour s’en défendre. La sociologie a bien établi que les individus inventent rarement leurs conduites. Ils obéissent ou réagissent le plus souvent à des modèles préétablis, des modèles relativement stables que les acteurs perpétuent par leurs comportements.

La troisième objection appelle une nuance importante. Encore une fois sur la base de nombreuses études, il paraît peu contestable que, parmi les populations immigrantes, il subsiste pendant longtemps assez d’éléments de la culture d’origine pour parler de différences ethnoculturelles. C’est justement parmi ces différences que se trouvent les traits servant de prétextes au racisme. Il importe donc d’y porter attention. En même temps, bien évidemment, on doit se garder de figer ces traits dans des carcans culturels dont l’immigrant n’arrive plus à se défaire — c’est l’une des principales critiques adressées au multiculturalisme. Ainsi, au gré des contacts, des échanges et des choix de chacun dans la vie quotidienne, une culture commune prend forme — une culture québécoise (c’est aussi ce que pense Marco Micone).

Quatrièmement, affirmer que l’interculturalisme propose une vision abstraite et statique des cultures, hors de leur contexte, c’est lui faire un faux procès. Je dirais même que ce type de préoccupation est au cœur du modèle. Sur ce point, j’aurais apprécié que l’auteur produise quelques références.

Cinquièmement, Marco Micone affirme que l’interculturalisme ne rend pas compte des disparités économiques et des affinités de classes. Il a raison, mais ce ne sont pas là ses objectifs propres. Il est par contre inexact d’affirmer qu’il s’en désintéresse. Certes, il ne prétend pas les expliquer, mais il en tient compte assurément, dans la mesure où ces réalités pèsent sur les possibilités et modalités de l’intégration et ses aléas.

Enfin, on aura compris que, dans mon esprit, l’interculturalisme ne prétend nullement « expliquer le sort et le comportement des individus par la culture, au mépris des déterminants sociaux ». Je soutiens cependant qu’il existe une composante culturelle inhérente aux performances scolaires, à la déviance et à la pauvreté (je reprends ici le texte de l’auteur), ce qui a été bien établi par une longue tradition de recherche. Il va de soi, par ailleurs, que la culture n’est qu’une composante parmi d’autres.

Pour toutes ces raisons, j’affirme que, si on veut comprendre le culturel, on ne peut éviter de porter attention au social. Et vice-versa.

Je remercie Marco Micone de m’avoir donné l’occasion d’apporter ces clarifications.

Source: L’interculturalisme, indifférent au social?

Carpentier et Harel: L’interculturalisme, seul choix pour Montréal

More semantic than substantive, with the main difference being reference to a French-based society rather than multiculturalism’s reference to both official languages and bilingualism. And highly ironic given that most opposition to Bill 21 is in Montreal, precisely because of its divisiveness and exclusion, not inclusion:

Les 50 ans de la politique du multiculturalisme canadien (1971-2021), commémorés par Justin Trudeau le 8 octobre dernier, conduisent à une négation telle de la nation québécoise qu’un candidat à la mairie de Montréal s’est cru autorisé à proposer un référendum pour choisir la ou les langues officielles en usage dans la métropole.

Cette déclaration et bien d’autres du même acabit sont les résultantes de la même conception qu’affiche le premier ministre du Canada lorsqu’il affirmait, cette semaine : « En plus des membres des Premières Nations, des Métis et des Inuits, des personnes appartenant à plus de 250 groupes ethniques considèrent le Canada comme leur foyer et célèbrent leur patrimoine culturel avec fierté. » Exit l’existence de la nation québécoise, de son histoire, de sa culture, et la nécessité d’intégrer en français la diversité ethnoculturelle qui l’habite et contribue à sa vitalité. Cet état de fait est fortement préoccupant dans le contexte d’une nation francophone minoritaire en Amérique du Nord, dont les besoins démographiques et l’épanouissement sont assurés par l’immigration.

Multiculturalisme vs interculturalisme

Alors que le multiculturalisme canadien est consacré par une politique officielle (1971), un principe interprétatif de la Charte canadienne des droits et libertés (1982) et une loi (1988), le Québec n’a jamais formalisé son approche interculturelle en matière d’aménagement de la diversité ethnoculturelle et d’intégration des personnes immigrantes. Le choix québécois de l’interculturalisme a bien fait l’objet de définitions ici et là et de déclarations publiques, mais rien sur le plan juridique ne vient le soutenir.

Pourtant, le multiculturalisme et l’interculturalisme diffèrent, notamment en ce qui a trait aux représentations de la communauté politique et nationale qu’ils proposent au regard de la diversité. L’approche québécoise insiste sur la présence d’une société d’accueil francophone, alors que celle promue par le gouvernement fédéral et les autres provinces, qui représentent une culture anglo-saxonne hégémonique, n’en ressent pas le besoin.

Sortir de l’ambiguïté et de l’imprécision

Nous sommes sensibles aux craintes exprimées par Gérard Bouchard quant aux dangers associés au laisser-faire québécois, lequel favoriserait le développement d’un véritable multiculturalisme montréalais.

D’autant que cela contribue à creuser le fossé qui sépare Montréal du Québec des régions. La présente campagne à la mairie est l’occasion de demander au gouvernement de formaliser l’interculturalisme. C’est là un élément crucial du rôle que la métropole doit assumer dans le contexte québécois !

Engagement électoral phare pour Montréal

Malgré les bonnes volontés exprimées de toutes parts, ce choix de l’interculturalisme demeurera vide de sens tant qu’il ne sera pas officialisé — et pourquoi pas constitutionnalisé, alors que le gouvernement s’apprête à modifier la Constitution interne du Québec en vertu du projet de loi 96 à l’étude.

Comme candidate et candidats à la mairie, faire preuve d’audace serait de demander à Québec cet ajout essentiel pour établir clairement les conditions du vivre-ensemble, indispensable pour une métropole cosmopolite comme la nôtre.

Il s’agit aussi pour Montréal, dans le cadre québécois, d’un engagement qui fait appel à sa responsabilité quant à la réaffirmation du caractère pluriel de la nation, où l’on ne peut faire l’économie de la conciliation entre les aspirations de la majorité francophone et la valorisation de la diversité ethnoculturelle. Autrement dit, si Montréal ne prend pas clairement position pour une nation inclusive, qui le fera ?

Source: L’interculturalisme, seul choix pour Montréal

Bouchard: Un multiculturalisme montréalais?

On the Montreal and rest of Quebec divide. Those who live the reality of diversity and those who do less. And maybe the rest of Quebec needs to approach Montreal with its greater ease with diversity rather than. vice versa:

Il faut reparler de l’interculturalisme. Le débat public sur les relations interculturelles au Québec est en retrait alors que nous sommes toujours en quête d’un modèle institutionnalisé indiquant la marche à suivre. Et cela en dépit des engagements pris depuis 20 ans par les partis au pouvoir.

Sur le plan des politiques, il s’est ainsi créé un vide. Mais comme il arrive souvent, c’est un vide qui se remplit imperceptiblement, et pas toujours comme on le voudrait. Dans ce cas-ci : c’est une forme de multiculturalisme émergent dont la métropole montréalaise devient l’épicentre. Une vision gagne du terrain parmi une bonne partie de sa population selon laquelle on est Montréalais bien avant d’être Québécois. Suivant cette logique, la métropole risque de se transformer en un électron libre où s’élaborent une identité et une appartenance en marge de l’ensemble du Québec, favorisant ainsi l’essor d’un bilinguisme non officialisé. Il ne s’agirait plus d’élaborer une conception générale de la nation reposant sur l’intégration de tous les citoyens québécois, ceux de la majorité et des minorités, en respectant les droits des uns et des autres (comme le veut l’interculturalisme).

Plusieurs observateurs voient progresser à Montréal une forme latente de multiculturalisme sans programme dont la gestion est laissée aux transactions microsociales et à la vie quotidienne, c’est-à-dire à la mouvance de la mondialisation. Ceci ouvre la voie, au cœur du Québec, à une vie civique progressivement affranchie du cadre national.

Des facteurs structurants favorisent cette évolution : le rayonnement croissant de l’anglais à l’échelle planétaire, la dynamique démographique qui laisse prévoir un plus grand nombre d’immigrants au cours des prochaines décennies, la très forte concentration des nouveaux venus dans la région montréalaise, la fracture à la fois ethnoculturelle et politique entre Montréal et le reste du Québec — une fracture que déjà en 2010 Guy Rocher qualifiait de « dramatique ».

Encore une fois, rien de formalisé ou de programmé dans la marche de ce multiculturalisme ; il suffit de laisser aller les choses. L’administration municipale ne semble pas avoir de vision intégrée de la situation et n’a toujours pas de politique officielle.

Les Cités interculturelles

Il s’est présenté depuis 10 ans une occasion d’atténuer cette fracture, mais on se demande si Montréal en a tiré tout le profit escompté. En 2010, j’ai fait des démarches auprès des dirigeants du Conseil de l’Europe afin qu’ils admettent Montréal comme membre du prestigieux projet international des Cités interculturelles. Quelques intervenants (surtout Gilles Rioux, un acteur de longue date dans ce domaine) ont ensuite amené la direction de la Ville à poser sa candidature, qui fut donc acceptée. C’était en 2011.

Actuellement, 140 villes réparties sur quatre continents participent à ce projet. L’objectif est d’encourager chacune à innover en matière de gestion de la diversité, à échanger avec les autres et à enrichir ses programmes. Fondé en 2007, ce réseau est devenu le lieu d’un formidable bouillonnement de réflexion et d’innovations dont chaque membre peut tirer un grand profit (on trouvera sur Internet des informations détaillées sur le sujet). Qu’est-ce que Montréal a fait depuis 10 ans ? De l’avis de divers informateurs proches du dossier, le bilan serait mitigé. On voudrait avoir l’assurance que la participation à ce grand projet a reçu toute l’attention qu’il méritait de la part des deux administrations municipales qui se sont succédé depuis.

En vertu d’une orientation adoptée par le Conseil de l’Europe, l’interculturalisme est l’éclairage général sous lequel les travaux se déroulent. Voilà une veine de réflexion qui a mobilisé de nombreux chercheurs québécois depuis 30 ans. Montréal, en puisant dans ces travaux (axés sur la conception d’un interculturalisme d’inspiration québécoise), pouvait donc apporter quelque chose d’original au réseau. En retour, elle en retirerait des enseignements substantiels conduisant à la mise en place de politiques originales, de programmes novateurs.

Mieux raccorder la conscience collective montréalaise à celle du Québec est une tâche complexe. Il faudrait d’abord provoquer une prise de conscience, prendre la mesure exacte du problème, amorcer une réflexion puis appliquer un plan à l’échelle tant nationale que métropolitaine. Le projet de loi 96 en discussion à l’Assemblée nationale peut constituer une avancée importante (en dépit du pessimisme de plusieurs démographes). Il est essentiel de raffermir notre identité et notre culture nationale. Sinon, il sera difficile de créer le sentiment d’appartenance et la solidarité permettant de mobiliser notre société autour d’idéaux collectifs. Et en cours de route, d’inspirer la fierté de ce que nous aurons fait ensemble.

La CAQ ne devrait-elle pas s’y engager davantage qu’elle ne le fait actuellement ?

Source: Un multiculturalisme montréalais?

Pelletier: Le petit bout de la lorgnette

Interesting commentary on the English language debate controversy over the moderator calling (correctly) Quebec’s Bill 21 discriminatory and the pile-on by Quebec leaders and weak response by federal leaders):

C’est tout un rebondissement. Au 25e jour d’une campagne électorale qu’on disait inutile et ennuyante, le diable s’est mis aux vaches. Rarement aura-t-on vu François Legault aussi en colère, d’ailleurs, tremblant d’émotion face à ces « attaques » contre le Québec. «  Prétendre que de protéger le français, c’est discriminatoire ou même raciste, c’est ri-di-cule. C’est pas vrai qu’on va se faire donner des leçons là-dessus par personne ! », a-t-il répété au lendemain du dernier débat des chefs, le seul en anglais.

La voilà donc, la « question de l’urne » — du moins au Québec, car ce fameux débat est tombé sur le pays comme une guillotine, faisant rouler la tête du Québec dans un coin et le corps du ROC dans l’autre. Pour ce qui reste de cette campagne, nous n’habiterons vraisemblablement plus le même pays, les deux solitudes ayant repris leurs droits comme jamais.

Au Québec, par conséquent, la question de l’heure ne concerne plus les changements climatiques, la réconciliation avec les Autochtones, la sécurité des grandes villes, les garderies, sans parler de comment en finir avec cette pandémie. Il ne s’agit pas de mieux préparer l’avenir ; il s’agit, si on se fie aux consignes données par le premier ministre lui-même, de protéger ce que nous avons déjà, nos « compétences » et notre « autonomie ». De regarder derrière en pansant de vieilles blessures, plutôt que de regarder devant.

Petite précision avant d’expliquer pourquoi un tel combat m’apparaît une coquille vide. La question posée au chef du Bloc québécois durant le dernier débat des chefs était tout à fait méprisante, inacceptable, en plus d’être confuse et mal formulée. L’affront méritait d’être souligné, c’est clair. Mais de là à déclarer la « nation québécoise » menacée dans ses valeurs et ses compétences ? De là à prétendre que le Québec tout entier se retrouve dans ce nationalisme de pacotille ?

Si François Legault était toujours un souverainiste convaincu, alors sa colère aurait au moins une direction. Mais on s’illusionne, à mon avis, si on croit que cette manifestation émotive du premier ministre — ponctuée d’ailleurs de la célèbre formule de Robert Bourassa (un Québec libre « d’assumer son propre destin ») — annonce un possible retour au projet de pays. Le sens de tout ce théâtre était déjà inscrit dans l’appel de M. Legault à voter conservateur, lancé quelques heures seulement avant le débat disgracieux de jeudi dernier.

Faisant fi des positions conservatrices sur l’environnement, les armes à feu, les garderies, oubliant jusqu’au manque à gagner sous un éventuel gouvernement conservateur — il y aurait non seulement beaucoup moins d’argent pour les garderies, mais également moins de transferts de péréquation —, François Legault réagissait à une seule chose : la promesse de non-ingérence dans les champs de compétence du Québec.

Que le chef caquiste soit prêt à sacrifier des mesures sociales importantes simplement pour s’assurer d’avoir les coudées franches, de régner en roi et maître sur son territoire, en dit long sur son état d’esprit. Rappelant l’affirmation nationale tonitruante du « cheuf » — Maurice Duplessis a inventé le concept du fief provincial bien gardé —, M. Legault choisit une démonstration de force plutôt qu’une amélioration des conditions de vie de ses concitoyens. Comme projet de pays, il faudra repasser.

Le chant de sirène conservateur (« nous, on respecte les provinces ») est d’autant plus séduisant qu’il comporte la promesse de ne pas contester la Loi sur la laïcité de l’État. Une éventualité qui viendrait perturber le règne de François Legault, c’est sûr.

Pour l’instant, fort de cette dernière illustration de Quebec bashing devant des millions de spectateurs, le chef peut jouer au preux chevalier des « valeurs québécoises », un concept aussi flou que trompeur. D’abord, on ne trouve pas de valeurs au Québec qu’on ne trouve pas ailleurs au Canada — à une exception près : la défense de la langue française, la seule spécificité proprement québécoise. L’utilisation d’une langue différente implique aussi un sentiment de vulnérabilité et un besoin de survie. Deux choses, il est vrai, que le Canada anglais n’a jamais bien saisies. Mais peut-on parler ici de « valeurs » ?

Pour le reste, l’égalité hommes-femmes et, bien sûr, la laïcité, il ne s’agit aucunement de spécificité québécoise, mais au contraire de valeurs démocratiques fort répandues. D’ailleurs, la loi 21 traduit moins le besoin de régler un problème religieux — la séparation entre l’Église et l’État étant déjà bien établie — que la peur de revenir en arrière. Pour certains, cette hantise du passé justifie amplement la loi. On pourrait en débattre longtemps, mais une chose est claire : en interdisant à certains membres de minorités religieuses le plein exercice de leurs droits, la loi est jusqu’à preuve du contraire bel et bien « discriminatoire ». Il n’y a pas que le Canada anglais ou le juge Marc-André Blanchard qui le pensent. Pourquoi la loi serait-elle protégée par la clause dérogatoire si on ne craignait pas son annulation précisément pour cette raison ?

De prétendre, comme le fait le premier ministre, que tout le Québec s’élève aujourd’hui pour « défendre son destin », c’est tordre le cou à une réalité beaucoup plus complexe, tout en rabaissant le nationalisme au petit bout de la lorgnette.

Source: Le petit bout de la lorgnette

Bouchard: Rapports interculturels et tyrannie des minorités

Bouchard takes on the rhetoric regarding the “tyranny of minorities” and the divisiveness it creates:

Depuis quelque temps, on peut lire et entendre que la majorité francophone au Québec serait désormais, comme d’autres majorités culturelles, l’otage des minorités. Ces dernières pèseraient indûment sur les choix de l’État et les orientations du débat public. Elles érigeraient des privilèges en droits inaliénables. Elles auraient même instauré un tabou qui empêcherait l’expression d’opinions dissidentes. Le pluralisme serait ainsi devenu un fondamentalisme, une orthodoxie intolérante. En somme, l’ancienne tyrannie de la majorité dont parlait Tocqueville se serait inversée.

Qu’est-ce que le pluralisme ?

En fait, le pluralisme invite essentiellement à reconnaître les mêmes droits à tous les citoyens, quelles que soient leurs origines, leurs croyances, leurs caractéristiques physiques. C’est cela que requiert le respect de la diversité, notamment celle qu’incarnent les immigrants et les membres des minorités. Cette orientation a connu une avancée spectaculaire après la Deuxième Guerre mondiale et son cortège d’horreurs, venant après celui de la guerre de 1914-1918. L’idée s’est alors répandue qu’il fallait protéger la diversité plutôt que la broyer. C’est le même courant d’idées qui a fait avancer la norme de l’égalité entre « races », de l’égalité entre hommes et femmes et de la liberté de croyance. Il a aussi aidé à la reconnaissance de l’homosexualité et des divers genres ou identités sexuelles. Enfin, en rejetant toute forme d’exclusion, il a inspiré une vision plus authentique de la démocratie et de la justice.

L’essor du pluralisme s’est accompagné d’une attention particulière envers les minorités ethnoculturelles, tout particulièrement les immigrants et les minorités. Dans le passé, c’est dans ces catégories sociales que se recrutaient le plus grand nombre de victimes de la part des majorités. L’histoire fourmille d’exemples à l’appui de cet énoncé. Un redressement s’imposait donc et il est en cours, ici comme ailleurs.

Il arrive que des intervenants dénoncent le fait que nos gouvernements (comme ceux d’autres nations d’Occident) n’en auraient que pour les minorités et se soucieraient moins des besoins et des droits de la majorité. D’où les expressions comme « la tyrannie des minorités », « la religion des droits », « l’exclusion des majorités », le « reniement de soi », etc.

Cette nouvelle vision tend à activer les peurs et les stéréotypes racistes déjà présents dans une partie de la population. Elle contribue aussi à banaliser la discrimination, présente ici comme ailleurs. Mais cette vision est-elle conforme à la réalité ?

Ce qui reste à faire

Les faits sont pourtant bien connus : il reste d’importants progrès à faire pour étendre les mêmes droits à tous les citoyens québécois. En ce qui concerne les minorités ethnoculturelles, il subsiste un grand nombre de manquements que chacun est à même de constater. Par exemple : les pratiques persistantes de profilage racial par les forces policières ; une sous-représentation dans l’administration publique due au fait que l’État continue depuis vingt ans à transgresser sa propre loi ; la discrimination dans le logement ; la hausse des propos haineux ; les résistances à des cimetières séparés pour les musulmans, alors qu’ils sont permis à d’autres groupes religieux ; la condition déplorable des femmes immigrantes.

Le discours de la tyrannie des minorités entraîne trois conséquences néfastes pour les minorités : il éveille dans une partie de la population des attitudes hostiles au respect mutuel ; il cause une fracture entre majorité et minorités ; il entrave l’intégration de tous les citoyens.

Bannir le terme « diversité »

Enfin, il arrive que des mots apparemment inoffensifs colportent discrètement un message d’exclusion. C’est ce qui arrive présentement avec l’usage croissant du terme « diversité » pour désigner les membres des minorités. Emprunté à la France, où, sans le dire, il fait surtout référence aux musulmans, je crois que c’est un terme à bannir. D’abord, il donne erronément à entendre que la majorité serait homogène. En plus, il institue une autre manière d’établir une distance,un clivage entre citoyens (entre « nous » et « eux autres »).

L’épouvantail du multiculturalisme

Il reste un autre écueil à écarter, c’est l’épouvantail du multiculturalisme canadien auquel plusieurs se plaisent à identifier le pluralisme. Selon cette conception, le pluralisme ne serait qu’une autre machination fédéraliste pour contraindre le Québec.

En réalité, le pluralisme est une philosophie générale dont on trouve des applications particulières, spécifiques, dans plusieurs modèles de gestion démocratique de la diversité. Le multiculturalisme canadien en est un, tout comme le républicanisme et l’interculturalisme, entre autres. Il est important de distinguer le pluralisme comme horizon commun et les diverses traductions qu’on peut en faire.

Source: Rapports interculturels et tyrannie des minorités

Pelletier: La polarisation numéro 1 [Loi 21]

Of note:

La réputation consensuelle du Québec en prend pour son rhume. Les reportages publiés dans Le Devoir depuis une semaine démontrent que la chicane habite bel et bien nos cabanes, à cette différence près : on se divise, oui, mais en se donnant des « câlins ». En minimisant la discorde dans la mesure du possible. Ce n’est pas tant la chicane qu’on n’aime pas, en fait, c’est son étalage. À cet égard, les réseaux sociaux sont bien arrimés à la psyché québécoise. Sur les plateformes numériques, on fesse, on crache, on insulte, mais sous couvert de l’anonymat. Le mythe d’un Québec consensuel et harmonieux peut donc continuer comme si de rien n’était.

Il n’y a pas meilleur exemple d’un supposé consensus, pourtant pétri de discorde, que la question de la laïcité. « Au Québec, c’est comme ça qu’on vit », disait fameusement François Legault, lors de sa défense télévisée de la loi 21. Comme si, à ce sujet, nous regardions tous dans la même direction. La décision récente du juge Marc-André Blanchard reconnaissant la constitutionnalité de la loi, tout en soustrayant les commissions scolaires anglophones de son application, est venue, bien malgré lui, consacrer cette notion du Québec francophone tout de go derrière l’interdiction des signes religieux. Ce verdict permettait de conclure que seuls les gens de l’extérieur de la province ou encore les minorités religieuses et anglophones s’opposent à la loi.

Rien n’est plus faux, évidemment. Si on a souligné à gros trait la participation du Conseil canadien musulman à cette contestation juridique, rappelons que la Fédération autonome de l’enseignement du Québec, et d’autres, en faisait également partie. Au moment de l’adoption de la loi, en 2019, deux autres centrales syndicales, la CSN et la CSQ, se sont également opposées, sans oublier les commissions scolaires, le Barreau du Québec, la Ligue des droits et libertés, la Commission des droits de la personne, le Parti libéral et Québec solidaire ainsi que de nombreux artistes et intellectuels québécois.

Non, le Québec, même francophone, n’est pas d’un même avis sur cette question. Seulement, c’est tout comme. Il est de plus en plus difficile d’argumenter contre la Révolution tranquille, contre la société distincte, contre la nécessité pour le Québec de défendre sa façon de faire et, par extension, sa survivance. Il est quasi impossible d’opposer des arguments purement rationnels à quelque chose d’aussi profondément émotif — le jugement Blanchard le rappelle de plus belle.

Après avoir redoré le blason de trois partis politiques — l’ADQ de Mario Dumont en 2007 jusqu’à la CAQ de François Legault en 2018, en passant par le PQ et sa charte des valeurs en 2013 —, l’interdiction des signes religieux est désormais perçue comme l’ultime acte de résistance de la nation francophone. Peu importe si le geste est démesuré, voire inutile — il n’y a pas de problème de religion au Québec depuis plus d’un demi-siècle ! — le vrai « leadership », clamait M. Legault récemment, exige qu’on défende le Québec l’arme au poing. Il ne faudrait surtout pas avoir peur d’utiliser la clause dérogatoire, dit-il. Loin d’en avoir honte, cette mesure serait devenue un véritable badge d’honneur, la mesure du vrai patriote.

Déjà très polarisée, la décision du juge Blanchard a invariablement polarisé la question de la laïcité encore davantage. Le débat se pose désormais en ces termes : se laisser dicter nos règles de l’extérieur ou pas. Va-t-on laisser ceux qui ne nous comprennent pas (lire la Cour suprême) nous dire quoi faire ? Il y a ici un véritable enjeu démocratique, c’est vrai. Seulement, il n’est pas celui que l’on pense. Le danger n’est pas que le Québec perde de son autonomie législative, le danger est l’affaiblissement à long terme des droits et libertés pour l’ensemble du Québec.

Rappelons, d’abord, ce qui se perd de plus en plus dans ce débat à sens unique : pourquoi il nous faut des chartes des droits et libertés et pourquoi celles-ci bénéficient d’un statut « supralégislatif ». La Déclaration universelle des droits de l’homme, la première à voir le jour en 1948, et toutes celles qui ont été adoptées par la suite, comme au Québec (1975) et au Canada (1982), sont là pour assurer que personne, indépendamment de son sexe, son ethnie, sa religion ou son orientation sexuelle ne soit traité différemment. C’est la règle la plus sophistiquée, la plus civilisée, dont dispose l’humanité depuis la nuit des temps. C’est également un code qui, par définition, doit transcender l’enceinte politique. On ne peut pas laisser le sort des plus vulnérables (les minorités) entièrement dans les mains des plus puissants (les majorités), c’est la grande leçon du XXe siècle. Par conséquent, il n’y a que les tribunaux, consacrés à l’arbitrage impartial, qui peuvent y voir.

Rappelons aussi que la loi 21 suspend non seulement la Charte canadienne des droits et libertés mais également la Charte québécoise, nous laissant orphelins en la matière. À force de jouer la carte du salut de la nation, pour des raisons opportunistes, strictement politiques, le Québec est en train de se peinturer dans un coin sombre.


L’inquiétante intolérance de la nouvelle commissaire antiracisme

Provides the flavour of Quebec debates over racism and laicité. And while anti-religious attitudes and behaviours technically are not racist, they are similar in their xenophobia, discrimination and biases:

Le rôle de choisir une personne chargée de faire reculer le racisme, bien réel et vécu à Montréal, n’est pas chose facile. Informé des objections qui pouvaient être faites à l’endroit de la commissaire désignée, Bochra Manaï, un des porte-parole de la mairesse a indiqué que « la Ville ne peut pas, légalement ou moralement, rejeter un candidat qualifié sur la base de ses positions ou emplois passés. »

Tout au contraire, les positions et les emplois passés ne sont-ils pas un indicateur essentiel pour juger de la capacité de la personne choisie d’accomplir sa tâche d’écouter, de rassembler, d’agir sur un sujet délicat avec le plus de nuances possible et par conséquent d’obtenir des chances de succès ?

Sa définition du racisme

La définition que Mme Manaï a du racisme est évidemment au cœur de la question. Rappelons que le racisme est fondé sur une idéologie, sur la croyance qu’il existe une race supérieure.

Or, la religion n’est pas une race !

N’en déplaise au parti municipal au pouvoir et au conseil municipal qui ont condamné à l’unanimité la loi 21 sur la laïcité. À l’encontre des 65 % des Montréalais qui favorisent l’interdiction des signes religieux pour les policiers et 58 % pour les enseignants (Crop sur la RMR novembre 2018).

Mme Manaï a donné en 2019 un discours rempli d’amalgames où elle a inscrit dans la même logique l’adoption de la loi sur la laïcité, l’attentat de la mosquée de Québec et celle de Christchurch (Nouvelle-Zélande). Elle a même indiqué que « le Québec est désormais une référence pour les suprémacistes extrémistes du monde entier ».

Estime-t-elle que la loi 21 sur la laïcité est raciste ? Cela semble être le cas puisque cinq fois, en entrevue au 98,5 FM avec Bernard Drainville, elle a refusé de se prononcer sur cette question. Qui ne dit mot consent !

Pense-t-elle donc que la forte majorité des Montréalais favorables à cette loi présentent des symptômes de racisme ?

Les défenseurs de la laïcité bafoués

Désormais, la commissaire chargée de faire reculer le fléau raciste, ne devrait-elle pas se prévaloir de cette forte tradition historique québécoise favorable à la séparation des religions et de l’État ?

On sait qu’un bon nombre de Québécoises musulmanes ou nord-africaines ont soutenu le combat pour la laïcité, celles qu’elle accuse d’être des « laïcardes ». Loin de se montrer respectueuse des divergences d’opinions au sein de la diversité québécoise, irresponsable, Mme Manaï a nommément accusé ces femmes d’avoir précipité « les Québécois dans une chasse aux musulmans » faisant d’elles des cibles à abattre pour les islamistes, les réduisant à de « pseudo-intellectuelles assurément exotiques ».

La critique confondue avec la haine

Sa définition du racisme est également problématique et dépasse le simple mépris pour ses contradicteurs au sujet de la laïcité. Dans un texte sur l’islamophobie, elle explique clairement que toute critique de l’islam est une forme de racisme contre les musulmans :

« Les détracteurs du terme islamophobie évoquent l’idée qu’il est possible de « critiquer » l’islam, sans pour autant « détester » les musulmans. Or, cette hostilité qui s’exprime à l’encontre de l’islam comme religion semble directement liée au rejet des musulmans eux-mêmes. »

Elle souscrit donc à « toutes les définitions de l’islamophobie comme racisme. » Ne distinguant pas la lutte contre l’islam radical, la critique de la religion et le racisme.

Avis donc à tous ceux qui osent dire que l’islam, même modéré, est fondamentalement inégalitaire, — comme d’ailleurs le judaïsme ou le christianisme. Ils sont, au vu de la commissaire, des racistes.

La commissaire Manaï juge-t-elle avec moins d’ouverture d’esprit les Montréalais qui critiquent l’islam radical ? Ou encore estime-t-elle que des imams et des ayatollahs extrémistes qui endoctrinent ceux qui décapitent et tuent au nom du prophète ailleurs sont des victimes ?

Ne serait-ce que pour ces amalgames qui ne distinguent pas la lutte contre l’islam radical et la critique de la religion, la mairesse de Montréal n’aurait jamais dû la nommer.

Les coupables sont-ils les démocrates ?

Dans un texte intitulé « Le quiproquo de la radicalisation », elle qualifie de « vaste supercherie » l’idée que des imams radicalisés poussent au crime et au djihad des jeunes Montréalais. Il s’agit, écrit-elle d’une « pseudo-théorie de la radicalisation comme processus théologique » promue à son avis, par les services de renseignements occidentaux. On convient que le processus de radicalisation des djihadistes occidentaux est un phénomène complexe lié à plusieurs facteurs.

Cependant, la négation obstinée de Mme Manaï du rôle joué par les réseaux islamistes violents, radicaux et financés par l’Iran, l’Arabie saoudite ou le Qatar, relève d’un dangereux aveuglement, d’un manque de discernement et de nuances.

Montréal a été épargnée, ces toutes dernières années, par le phénomène, mais l’Europe occidentale en constate les dégâts quotidiennement.

On pourrait penser que la nouvelle commissaire estime au moins que les assassins des caricaturistes et du personnel de Charlie Hebdo et de l’Hyper cacher à Paris ont répondu aux appels aux meurtres lancés par les imams et les ayatollahs violents du Moyen-Orient, appels relayés par des prédicateurs djihadistes locaux. Pas du tout !

L’occident responsable du manque d’intégration ?

Dans un texte ahurissant consacré à cette tuerie, Mme Manaï porte la totalité du blâme sur la France et les écueils qu’ont connus ses politiques d’intégration. La nouvelle commissaire s’attriste même du fait que son analyse sur l’échec des valeurs républicaines françaises « échappe à ces millions de marcheurs » réunis dans la foulée de l’attentat pour défendre le droit à la liberté d’expression et réprouver la haine de la civilisation occidentale portée par les djihadistes.

Si le texte juge que la politique française envers sa population arabe et ses banlieues a créé des conditions de l’aliénation d’une partie de la jeunesse, on est surpris de ne pas y lire à tout le moins un mot sur la coresponsabilité des recruteurs islamistes.

Une nuance ici, la France qui nous a précédés sur ce chemin a compris que pour vivre harmonieusement il faut séparer l’islamisme de l’islam.

Les forces maléfiques occidentales

Mme Manaï introduit bien dans son texte un élément géopolitique. Elle parle de « l’union des forces maléfiques » qu’elle décrit ainsi : « une solidarité inconditionnelle des États les plus meurtriers de l’Histoire ». Elle qualifie de « forces maléfiques » les pays occidentaux qui ont participé à des opérations militaires au Moyen-Orient. Elle ne parle ni de l’Iran, ni de l’Irak, ni des talibans, ni de la Turquie, etc.

Tous ces écrits sont disponibles sur le site du Huffington Post Québec.

Ne serait-ce que pour ce délire spirituel, la mairesse de Montréal aurait dû choisir un/e candidature avec un profil de rassemblement, de tolérance et surtout de pédagogie citoyenne.

L’idée que se fait Mme Manaï du racisme et des racistes, des Montréalais et des Québécois, est qu’ils portent en eux ce dangereux stigmate du racisme, qu’elle a pour mandat de les accompagner et de les redresser sur les chemins de la tolérance et de l’acceptation de l’autre, c’est-à-dire sur le chemin de l’acceptation de l’islam radical et contre cette dangereuse loi de la laïcité.

Faire, entre autres, cet amalgame entre race et religion revient à la négation totale de la liberté de conscience, une liberté des plus fondamentales qui est au cœur de la démarche laïque. Comment peut-on lutter contre le racisme et contre la discrimination tout en bafouant complètement cette liberté fondamentale ?

Alors que la laïcité permet justement une neutralité viable pour TOUS les citoyens, quelles que soient leurs convictions religieuses.

Source: L’inquiétante intolérance de la nouvelle commissaire antiracisme

Bouchard: La souveraineté du Québec, plus nécessaire que jamais

Ironic to cite COVID-19 as a justification for Quebec independence while ignoring that Quebec has the highest number of infections and deaths per million of all Canadian provinces and on par with the most affected European countries.

And of course, both multiculturalism and interculturalism are similar models of civic integration, with more semantic rather than substantive differences:

Du point de vue de notre avenir politique, deux leçons peuvent être tirées de l’actuelle pandémie. Nous avons pu constater que, presque partout, les populations plongées dans l’insécurité se sont tournées vers leur nation pour se protéger. Les instances supranationales, à commencer par l’Union européenne, se sont montrées étonnamment impuissantes à mettre en œuvre des initiatives efficaces pour contrer la pandémie.

Chacun a pu ainsi prendre conscience du recours indispensable que l’État-nation continue de représenter comme rempart dans un contexte de crise. Cette enceinte a montré une grande capacité à susciter une solidarité, montrant ainsi qu’elle est loin d’avoir perdu sa pertinence. Il y a intérêt à la soutenir et à la perpétuer. C’est la première leçon.

La pandémie a aussi révélé la fragilité des réseaux supranationaux. La mondialisation ne s’en trouve pas pour autant condamnée, loin de là, mais elle a accusé d’inquiétantes carences. Il sera prudent de mieux définir nos engagements et nos articulations avec cette sphère qui demeure largement chaotique et imprévisible. On voit l’importance de pouvoir se reposer sur un État doté de tous les pouvoirs essentiels. C’est la deuxième leçon.

Les raisons profondes qui ont toujours motivé le mouvement souverainiste restent d’actualité : le combat pour le français, l’émancipation économique, sociale et culturelle de notre société, le renforcement d’une francophonie nord-américaine et, plus généralement, une plus grande liberté collective pour traiter à notre façon, suivant nos traditions et nos choix, les grands problèmes de l’heure. Ces raisons sont clairement rappelées et mises à jour dans le dernier numéro de la revue Action nationale. La pandémie en fait voir d’autres : renforcer la nation-refuge et procurer à l’État une marge de manœuvre accrue qui lui permet de mieux naviguer à travers les écueils de la sphère planétaire.

Sur l’enjeu identitaire

Tout cela survient au moment où le Parti québécois, occupé à se redéfinir, se donnera bientôt un nouveau chef. J’aimerais, dans ce contexte, soumettre trois réflexions. La première concerne la thématique identitaire, toujours bien vivante au sein de ce parti. Écartons d’abord un malentendu. Il est incontestable qu’une nation a besoin d’une identité comme expression d’une appartenance et source de solidarité. On imagine mal comment, privée de ces ressorts, elle pourrait mobiliser ses citoyens et ses citoyennes autour d’idéaux et de projets communs.

Le danger, c’est lorsque la quête d’une identité glisse vers une auscultation de soi qui l’appauvrit et rétrécit le « nous » de la nation. Un déplacement de ce genre est néfaste pour une société diversifiée. Il tend aussi à diminuer la place d’une dimension essentielle, celle de l’action collective, des grands projets que nous pourrions réaliser tous ensemble comme Québécois. Or, la mémoire de ces réalisations contribue justement à fortifier l’identité.

La population québécoise est de plus en plus diversifiée et le vieux noyau francophone jadis largement majoritaire se contracte progressivement (de 79 % en 1971, sa proportion serait passée à 64 % en 2014). Il est donc nécessaire d’ajuster la définition de la nation et de l’identité à la nouvelle réalité.

Est-ce là succomber au multiculturalisme ? On en est loin. Premièrement, il s’agit simplement de reconnaître les droits de tous les citoyens du Québec, en particulier là où ils sont compromis. Cette règle n’est pas copiée du multiculturalisme, elle fait partie de l’héritage général de toutes les horreurs commises durant la première moitié du XXe siècle en Occident. L’éthique qu’elles ont engendrée invite à respecter la diversité plutôt que de la broyer. Le multiculturalisme canadien en est lui-même une expression parmi bien d’autres, tout comme l’interculturalisme québécois.

Deuxièmement, le modèle canadien en matière de relations interculturelles est très différent de l’approche québécoise. Dans le premier cas, les groupes ethnoculturels se voient accorder une latitude exceptionnelle, si bien que le souci de cimenter ces minorités devient quasiment secondaire.

Au Québec, au contraire, c’est une priorité. Nous sommes une petite nation constamment soucieuse d’intégration, de solidarité, de concertation, de rassemblement — et de survie. Troisièmement, le multiculturalisme canadien reconnaît l’existence de minorités mais nie celle d’une majorité. Comment ce modèle pourrait-il s’appliquer ici ?

Le prochain chef du PQ

Je reviens au Parti québécois. La recherche d’une identité forte, au sens défini plus haut, et la promotion d’une conception vraiment inclusive de la nation ne sont nullement incompatibles. Il suffit de revenir à la tradition instaurée par le parti à ses années glorieuses. La loi 101 en est une parfaite illustration. D’un côté, elle servait les intérêts de la majorité en renforçant le français. De l’autre, elle servait les intérêts des minorités en leur procurant le moyen de mieux s’intégrer à la société et d’y faire leur chemin.

Dans l’intérêt du parti et de celui du Québec, il est éminemment souhaitable qu’il renoue avec cette philosophie qui lui a valu une grande partie de ses succès. Cette tradition est toujours porteuse d’avenir parce qu’elle est étroitement alignée sur le Québec en devenir que les fondateurs avaient remarquablement anticipé.

Concernant la course à la chefferie, ces réflexions invitent à favoriser le candidat qui incarne le mieux à la fois la grande tradition et l’avenir du parti suivant les voies esquissées ici. Parmi les candidatures en lice, celle de Sylvain Gaudreault me semble la plus proche de ce profil.

Source: La souveraineté du Québec, plus nécessaire que jamais