A religious symbol, not a knife: at the heart of the NSW kirpan ban is a battle to define secularism

Australia bit behind Canada in this respect (apart, arguably, from Quebec):

The New South Wales government has put a temporary ban on Sikh students carrying a kirpan in public schools. The kirpan is a ceremonial dagger baptised Sikhs carry to symbolise their duty to stand up against injustice.

The ban was put in place after a 14-year-old boy used a kirpan to stab a 16-year-old at a high school in Sydney.

NSW Premier Gladys Berejiklian said “students shouldn’t be allowed to take knives to school under any circumstances”.

But framing the controversy as whether or not students should be allowed to take knives to school oversimplifies a complex issue.

This issue is not just about knives in schools. It is also about what it means to be a secular school in a multicultural and multi-faith Australia.

Denied the ability to practise their faith

There is a long history of controversy over wearing religious symbols in Australian schools, both religious and secular.

In 2017 the family of a Sikh boy launched legal action against his school after the Christian college banned the boy from wearing a patka (a turban worn by children). The Victorian Civil Administrative Tribunal later ruled the school breached the Equal Opportunity Act.

In 2018 the Secular Party of Australia brought a case against the Victorian education department alleging the department had discriminated against a child by permitting her to wear “religious style clothing that covered her body, leaving only her face and hands exposed”. The case failed.

And in 2019 a Western Australian Catholic high school banned a Hindu girl from attending class after she had her nose pierced for cultural and religious reasons. After six weeks and many meetings, the school appeared to back down and allow the student back to class.

While some of these cases occurred in private and specifically religious schools, they all raise the same issue — to what extent do we accommodate the religious beliefs and practices of minority groups in our community?

In NSW, section 11C of the Summary Offences Act 1988 makes it an offence to carry a knife in a public place or school. The act provides a number of exceptions such as for the preparation of food, or for recreation or sport. Carrying a knife for “genuine religious purposes” is also an exception.

This exception is currently under review by the NSW government. In the meantime, a temporary ban has been put in place. As a result Sikh school children are being denied the ability to fully practise their faith.

What is a secular country?

Controversies like the kirpan ban often occur due to a fundamental disagreement about what a secular education looks like. Western secular democracies have taken two different approaches.

Australia’s government school system is secular. This does not mean it is, nor should be, religion free. Instead Australian secular education means a space where religion is one of many options. Countries that conform to this version of secularism are religiously plural.

In France, secular education means it is religion free. Since 2004 all religious symbols have been banned from state schools. The aim is to create a religiously neutral environment that supports state secularism.

Canada, South Africa and the United Kingdom have adopted a similar approach as Australia. In these countries, secularism means to permit, or even encourage, the expression of multiple faiths in schools to various degrees. The aim is to create a multicultural environment.

The kirpan is fundamentally a religious symbol. It is one of five markers of faith worn by baptised Sikhs, including kesh (unshorn hair symbolising respect for God’s will). Wearing the kirpan is not optional for baptised Sikhs.

The kirpan is similar to the hijab worn by some Muslim women, the kippah worn by Jewish men or the cross or crucifix worn by some Christians.

As the Supreme Court of Canada put it, describing the kirpan as a knife is “indicative of a simplistic view of freedom of religion”.

Banning the kirpan because it resembles a knife heads Australia down a path of religion-free schools. This would be inconsistent with Australia’s commitment to multiculturalism.

There are other options besides a ban

Instead of an outright ban, the NSW government and Australian schools more generally need to find ways to safely accommodate this important religious symbol. This does not mean there should be no restrictions.

In 2006 the Supreme Court of Canada found that a school had discriminated against a Sikh boy when it banned him from wearing his kirpan. A fundamental part of the court’s decision was there were alternatives available to the school.

The student was prepared to accept restrictions on how he wore his kirpan to ensure it could not be used as a weapon. The restrictions included wearing it enclosed in a wooden sheath sewn inside a cloth envelope, which must itself be attached to a shoulder strap worn under the student’s clothing.

Similar restrictions could be implemented in Australia.

The current debate about the kirpan in schools is an opportunity to educate both school children and the wider public about Australia’s secular multicultural society. As the Constitutional Court of South Africa noted in a case about wearing nose studs for religious and cultural reasons:

Granting exemptions will also have the added benefit of inducting the learners into a multi-cultural South Africa where vastly different cultures exist side-by-side.

Allowing kirpans, and other symbols of faith, to be worn in Australian schools is an important part of a multicultural secular education.

Source: A religious symbol, not a knife: at the heart of the NSW kirpan ban is a battle to define secularism

L’Assemblée nationale peut interdire le port du kirpan, confirme la Cour d’appel

That parliamentary privileges permit such a ruling does not the ban appropriate or right:

L’Assemblée nationale du Québec a le droit d’interdire le port du kirpan dans son enceinte en vertu de ses privilèges parlementaires, a tranché lundi le plus haut tribunal de la province. Deux sikhs qui n’avaient  pu entrer dans l’Assemblée nationale en janvier 2011 en raison de leur petit couteau cérémonial tentaient de faire invalider une motion adoptée à l’unanimité par les élus pour exclure les kirpans.

Balpreet Singh et Harminder Kayr, deux membres de l’orgniasme World Sikh Organization of Canada (WSOC) se sont fait interdire l’entrée à l’Assemblée nationale pour des raisons de sécurité, le 18 janvier 2011, en raison de leur kirpan, un couteau porté par de nombreux sikhs pratiquants pour des raisons religieuses. Par conséquent, les deux hommes n’ont pas été en mesure de présenter leur mémoire devant la commission parlementaire qui étudiait un projet de loi visant à interdire le port du voile intégral dans les services publics.

L’affaire a alors rebondi à l’Assemblée nationale, si bien que trois semaines plus tard, tous les députés présents, dont le premier ministre Jean Charest, ont voté en faveur d’une motion appuyant la décision de l’équipe de sécurité « d’interdire le port du kirpan (…) appliquant ainsi le principe de neutralité de l’État ».

C’est cette motion que Balpreet Singh et Harminder Kayr tentaient de faire déclarer «inconstitutionnelle», puisqu’elle aurait brimé leur droit à la liberté de religion, protégée par la Charte canadienne des droits et libertés. Ils demandaient ainsi de permettre à toute personne qui «doit porter un kirpan pour des motifs religieux (de) le porter à l’intérieur de l’Assemblée nationale du Québec qu’il soit député, employé ou visiteur».

La séparation des pouvoirs au coeur du litige

En somme, deux droits fondamentaux s’affrontaient dans ce bras de fer juridique sur la séparation des pouvoirs : le droit à la liberté de religion et le principe du privilège parlementaire. En première instance, le juge Pierre Journet de la Cour supérieure a conclu que les privilèges parlementaires de l’Assemblée nationale permettaient aux élus d’exclure des citoyens de l’enceinte du peuple, même si des droits constitutionnels pouvaient être bafoués.

«Pour garantir la séparation des pouvoirs, la portée des révisions constitutionnelles par les tribunaux sont restreintes par la portée du privilège parlementaire des législatures», écrivent les juges de la Cour d’appel du Québec, dans leur décision majoritaire rendue lundi.

Selon le plus haut tribunal de la province, infirmer la décision du juge Journet signifierait de « faire effondrer la stricte séparation des pouvoirs et de subordonner le privilège parlementaire à l’autorité de la Charte. Ce n’est pas permis par la jurisprudence de la Cour suprême». Ainsi, même si l’exclusion du kirpan pourrait représenter une violation de la Charte, on ne peut mettre de côté la portée du privilège parlementaire, essentiel au «respect de la séparation des pouvoirs (…) dans une société libre et démocratique».

Le privilège parlementaire, qui tire son origine de la Loi constitutionnelle de 1867, octroie notamment aux élus la liberté de parole et l’immunité d’arrestation en matière civile à l’intérieur de l’Assemblée nationale.

via L’Assemblée nationale peut interdire le port du kirpan, confirme la Cour d’appel | Louis-Samuel Perron | Politique québécoise

Des sikhs en cour contre l’Assemblée nationale | Le Devoir

The same week the federal government announced the kirpan would be allowed in Canadian embassies and consulates, a reminder that it remains an issue in Quebec, where the Assemblée nationale did not allow Sikh leaders to enter given their insistence on wearing the kirpan. Will be interesting to see if the new Liberal government will address this (non-issue in the Canadian and other provincial parliaments). In the meantime, a court case continues:

En entrevue avec Le Devoir, Balpreet Singh se fait très discret à propos de cette action en justice. « Il y a eu des tentatives pour entamer un dialogue et l’avenue légale en est certainement une que nous avons aussi conservée comme outil dans cette possible lutte »,dit-il pudiquement. M. Singh répète qu’il espère plutôt que la situation se règle par le dialogue. Il fonde en ce sens beaucoup d’espoir sur l’arrivée au pouvoir du libéral Philippe Couillard.

« Nous avons espoir que le dialogue permettra de résoudre cette situation. Nous le sommes particulièrement considérant que le PQ n’était visiblement pas favorable à ceci. Alors, nous avons espoir que nous pourrons expliquer la signification du kirpan au nouveau gouvernement au Québec et entamer le dialogue. »

Des sikhs en cour contre l’Assemblée nationale | Le Devoir.

Christian Rioux of Le Devoir never misses an opportunity to make his position on multiculturalism, this time using a play by Mani Soleymanlou, Un, the story of an Iranian immigrant who lands in Toronto but finally ends up in Quebec.

Le multiculturalisme est probablement ce qui se rapproche le plus au Canada d’une religion profane. Maintenant que notre débat sur la laïcité est ajourné, on apprenait que le Canada allait autoriser le port du kirpan dans ses ambassades. Certains y verront le triomphe d’une laïcité « ouverte ». Mais peut-être devraient-ils s’attarder au libellé de la décision.

En effet, le Canada ne se contente pas d’autoriser les sikhs orthodoxes à porter le kirpan dans ses ambassades à condition qu’il soit placé dans un fourreau fixé à une ceinture portée sous les vêtements. Afin d’éviter que n’importe quel amateur d’armes blanches frappe à la porte en se revendiquant sikh, il a bien fallu fixer des limites. Le règlement précise donc que celui qui porte le kirpan doit être animé par une « croyance religieuse sincère ». Et le Canada de définir ce qu’est un croyant « sincère ». Selon la définition canadienne, le sikh « sincère » est celui qui porte aussi un bracelet de fer, un turban, un peigne à cheveux et un caleçon spécifique. Qu’on se le dise, les amateurs de slips, de boxers et de strings ne franchiront pas le seuil des ambassades canadiennes avec leur kirpan.

Voilà donc un pays prétendument moderne, démocratique et évolué qui s’autorise, par la voix de son ministre d’État au Multiculturalisme, à définir qui est un « croyant sincère » et qui ne l’est pas. Nul doute que, demain, Tim Uppal pourrait décider de la même manière qu’un catholique « sincère » doit se confesser avant de communier et qu’un juif « sincère » doit être circoncis. On ne voit guère ce qui l’en empêcherait….

Si cette décision avait été rendue publique pendant le débat québécois sur la laïcité, elle aurait clarifié beaucoup de choses. Elle aurait notamment montré que l’État ne peut pas être à moitié ou aux trois quarts laïque. Elle aurait rappelé qu’on ne peut pas empiéter sur la laïcité et accorder un privilège à une religion sans aussitôt donner à l’État le droit de s’ingérer dans les croyances personnelles. Il n’y a pas de solution médiane. Ou bien la loi interdisant les armes dans les ambassades s’applique à tous dans l’ignorance des croyances de chacun. Ou bien il faut reconnaître à l’État le pouvoir de distinguer les bons des mauvais croyants. On reparlera ensuite de la liberté de conscience.

L’injonction multiculturelle | Le Devoir.

I don’t see how Christian interprets the practical guidance to Canadian missions on how to apply the policy means the government is deciding the sincerity of a persons beliefs beyond stating that someone who wants to enter a mission with a kirpan should also have the four other Sikh articles of faith. In other words, someone who only shows up with a kirpan but nothing else would not be able to avail themselves of the accommodation.

New Policy Accommodating Sikh Kirpan at Canadian Missions Abroad

Another application of the Supreme Court’s Multani decision (allow Sikh children to carry the kirpan at school). Reasonable accommodation and responding to community concerns. Timing of announcement, of course, is political (on Vaisakhi)

Will be interesting to see if any commentary on this decision outside of Quebec:

Visitors to Canadian missions who declare themselves to be Sikhs will be permitted to retain their kirpans when entering the missions, provided their kirpans are secured within a sheath, attached to a fabric belt and worn under clothing across the torso. They should also be in possession of the four other Sikh articles of faith.

New Policy Accommodating Sikh Kirpan at Canadian Missions Abroad.