Nicholas: La honte [history of France’s suppression of minority languages and related issues]

2021/04/02 Leave a comment

Refreshing reminder of history and its impact:

On prend rarement le temps, au Québec, de rappeler qu’il n’y a pas si longtemps que tous les Français parlent français.

C’est que l’Europe s’est développée au Moyen Âge comme un ensemble de royaumes aux frontières instables, et donc les monarques se mariaient entre eux, évoluant dans un univers culturel et linguistique à part de populations très diversifiées. Et la France ne fait pas exception. L’occitan, le catalan, le breton, le picard, l’alsacien, le basque ne sont que quelques-unes des langues autochtones de la France, parlées comme langues maternelles et souvent comme seules langues de bien des sujets de la France de l’Ancien Régime, dans l’indifférence quasi totale de la monarchie. Ce qui importait au pouvoir politique des rois qui ont administré notamment la Nouvelle-France, c’était surtout que le français soit normé et imposé comme langue de l’État et de l’administration pour supplanter le latin, et donc le pouvoir de l’Église.

C’est principalement avec la Révolution française qu’on s’est mis à s’intéresser à cette diversité linguistique, perçue alors comme un obstacle à la circulation des idées politiques républicaines et laïques. Et après la période de va-et-vient politique qu’a connue la France au XIXe siècle, la Troisième République instaure dans les années 1880 une série de lois sur l’instruction primaire obligatoire — en français — sur l’ensemble du territoire. On veut alors une république, unie et unitaire. Et avec l’industrialisation et la montée du capitalisme, la bourgeoisie dominante a avantage à créer une masse qui suit les mêmes normes, travaille de la même manière, consomme les mêmes produits et les mêmes journaux.

Dans les écoles de France, on déploie un ensemble de châtiments, souvent physiques, pour punir les enfants qui parlent leur langue maternelle. On leur enseigne finalement non seulement le français, mais aussi l’infériorité de leur culture et de leur milieu familial. En occitan, on parle de vergonha pour nommer l’effet des politiques républicaines sur la psyché populaire. La honte. C’est par la honte, et souvent par la violence envers les enfants, que le français est devenu la langue de la République. Le projet linguistique républicain est donc fondamentalement un projet disciplinaire. Il faut parler le français, le bon, le patriotique, le beau, l’exact, le supérieur, le vrai, le pur. Une liste de notions qui, faut-il le spécifier, n’ont d’assises dans aucune science du langage. Les dogmatiques les plus orthodoxes de la langue française n’ont souvent (nécessairement) aucune notion de sociolinguistique.

L’unitarisme républicain a bien sûr été amené dans les colonies françaises au même moment qu’il a été imposé en France même. On a aussi tenté, tant bien que mal, d’enseigner aux fils des potentats « indigènes » non seulement le français, mais aussi la fierté et le sentiment de supériorité qui viennent avec le rapprochement avec la norme, ainsi que la honte et le mépris de sa langue maternelle ou des variants locaux du français. Cette honte, elle laisse des traces, d’une génération à l’autre, tant en France que dans son (ex) empire.

Après des décennies de lavage de cerveau, une France transformée par cet idéal politique « redécouvre » le Québec, et sa langue qui a échappé à cette entreprise de réingénierie sociale républicaine. Et une partie des élites québécoises, à son contact, internalisent aussi cette honte et la transmettent à leur tour aux gens d’ici, au nom, paradoxalement, de la fierté nationale. Frustrés d’être l’objet des moqueries des Hexagonaux, on se moque à son tour des Saguenéens ou des gens d’Hochelaga. Des Parisiens disent aux élites montréalaises qu’elles sonnent comme le Moyen Âge, et elles, à leur tour, traitent les Acadiens, les Cajuns et les Franco-Manitobains comme des vestiges du passé.

Si l’on prend rarement le temps d’expliquer cette histoire de la langue française au Québec, c’est notamment que l’on se préoccupe, avec raison, de la place prépondérante de l’anglais en Amérique du Nord, et surtout de cet autre projet impérialiste qu’est le Régime britannique à l’origine du Canada moderne. On croit que nos insécurités linguistiques nous viennent de cette situation de minoritaires sur le continent. C’est vrai, en bonne partie. Mais il ne faut pas non plus oublier d’examiner cette francophonie, le projet politique qu’elle porte, ses effets insécurisants et sa logique disciplinaire génératrice de honte et de hiérarchie qui pèsent sur les francophones « hors norme » de tous les continents, Européens y compris.

Il faut réfléchir à la langue française en Amérique non seulement face à l’anglais, mais aussi face à elle-même, dans toute sa complexité. Qu’est-ce que cela veut dire de dénoncer les tentatives d’assimilation et de stigmatisation vécues par les enfants francophones des Amériques aux mains des Britanniques et des Américains, tout en ayant participé à des projets missionnaires visant à assimiler les enfants haïtiens, sénégalais ou innus et à stigmatiser leur langue maternelle ? Qu’est-ce que ça signifie de dénoncer le règlement 17 qui a longtemps compliqué l’enseignement du français en Ontario pendant que l’État québécois s’acharne à franciser les jeunes du Nunavik ? Qu’est-ce qui se produit quand des militants de gauche, qui militent pour l’équité et l’inclusion, s’en prennent à l’orthographe des internautes moins scolarisés qu’eux plutôt qu’à leurs idées ? Ou lorsqu’on « se donne un accent » pour faire sérieux à la télévision d’État ou à l’université ?

Dénonce-t-on les effets néfastes de l’impérialisme britannique parce qu’on est anti-impérialiste ou parce qu’on lui aurait préféré un impérialisme différent, où l’on aurait été plus dominant ? Est-on contre le mépris des Franco-Québécois ou contre le mépris tout court ? Se pencher sur ces questions, c’est s’interroger sur ce que l’on veut que notre francophonie signifie à la face du monde, et aussi sur la manière dont les francophones se traitent entre eux, et sur le rapport traversé de contradictions, d’émotions et souvent d’insécurité de chacun envers sa langue et son identité. À nous de voir, avec les francophones de partout dans le monde, ce que signifie parler français, de mettre en question ses normes et de s’approprier (enfin) sa langue

Source: La honte

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Nicolas: Manque de vision (Quebec anti-racism strategy)

2020/12/16 Leave a comment

Good dissection of the weaknesses and lack of concrete action:

Des actions concrètes. Une approche pragmatique. À partir des constats déjà connus. C’est ce que nous avait promis le premier ministre François Legault en lançant en juin son Groupe d’action contre le racisme. On pourrait traduire : pas le temps de niaiser. Pas le temps de poser le problème auquel on s’attaque, d’expliquer comment il opère dans la société, et comment les mesures proposées pourront altérer positivement cet état de fait.

François Legault, Nadine Girault et Lionel Carmant nous disent qu’ils ne veulent pas parler de racisme systémique. Mais ils ne disent pas non plus de quoi ils veulent parler, eux.

Sur les 25 « actions concrètes » du rapport du Groupe d’action, une douzaine peut se résumer à des campagnes d’information et d’éducation. On veut former les policiers, les enseignants, les employés de l’État et les jeunes en âge scolaire, sensibiliser les ordres professionnels, informer les propriétaires et les locateurs et développer une campagne de sensibilisation qui ne vise rien de moins que l’ensemble de la population — et même, de manière étrangement spécifique, l’industrie de la construction, et cette industrie seulement. Les former, les sensibiliser à quoi ? Le racisme, c’est mal ? Le racisme, tolérance zéro ? Mais encore ?

Est-ce qu’on formera à l’impact des biais cognitifs sur les processus décisionnels, ou est-ce que les recherches en psychologie menées de front notamment par l’Université Harvard seront aussi considérées comme dangereuses pour le « consensus » québécois ? Est-ce qu’on formera à la réalité des Premières Nations et des Inuits en parlant de la colonisation des territoires autochtones notamment par le gouvernement du Québec, ou est-ce que ce serait aussi faire le « procès » de la majorité francophone ? Il semble qu’on a balayé en avant, avec ce rapport, tout le débat qu’on souhaitait éviter. On réalisera bien, en tentant de le mettre en œuvre, qu’il est impossible de lutter contre le racisme sans poser d’abord ce qu’il est.

Par exemple, les auteurs du rapport souhaitent s’en prendre au profilage racial des corps policiers en interdisant une fois pour toutes les interpellations policières aléatoires. Il faudra désormais que les policiers interpellent un citoyen en se basant sur des « soupçons raisonnables » et des « faits observables ». Très bien. Alors, si un agent scanne les plaques d’immatriculation des hommes noirs qu’il croise au volant et interpelle tous ceux qui conduisent une voiture enregistrée au nom de leur conjointe ou de leur mère (comme c’est parfois le cas), s’agit-il là d’un « soupçon raisonnable » de vol ou d’une pratique raciste ? Si un corps de police se met à pratiquer plutôt le « profilage criminel » en associant la criminalité à des traits et à des comportements qui sont plus communs parmi les Noirs, les Autochtones et les Arabes, est-ce là du racisme, du profilage racial, une interpellation non aléatoire ?

Les questions posées ne relèvent pas de la conjecture: c’est déjà souvent ainsi qu’on opère le déni de profilage racial au sein des corps policiers, malgré tous les rapports qui condamnent de telles pratiques. Une action efficace contre le racisme dans les corps policiers est une mesure qui anticipe le naturel qui revient au galop au fil des réformes, enveloppé dans de nouveaux prétextes politiquement corrects, et qui prévoit comment contrecarrer ces pièges.

Avec ce rapport, on est loin du compte. On déclare que l’on veut « rendre l’évaluation des compétences par les ordres professionnels plus rapide et flexible », ce qui est répété par tous les partis politiques au pouvoir depuis des décennies. On n’explique pas comment, cette fois, on réussira. On veut « augmenter, d’ici cinq ans, le taux de présence des membres des minorités visibles au sein de l’effectif de la fonction publique ». On ne précise même pas quel taux on souhaite atteindre, d’ici ces cinq années, ni avec quelles mesures.

C’est avec la comparaison qu’on voit le mieux le peu de substance qui nous est présenté cette semaine. Imaginons un plan d’action contre les changements climatiques dont près de la moitié des mesures pourraient être résumées à de la sensibilisation et à de l’information des individus, où l’autre moitié ne contiendrait aucun objectif chiffré, où le gouvernement du Québec parlerait simplement « d’inciter » certaines entreprises à agir et où on ne définirait même pas les changements climatiques, sous prétexte que chaque environnementaliste que l’on a rencontré a défini la notion en ses propres mots, que les climatosceptiques existent et qu’il y a donc absence de consensus social sur ce dont on parle. Pourrait-on aussi imaginer, en 2020, un plan de lutte contre le sexisme et la violence faite aux femmes où l’on garderait secrète la liste des organismes et des expertes rencontrés, et qui n’annoncerait aucuns fonds publics pour les organismes qui mènent la lutte sur le terrain depuis des décennies ?

Pour plusieurs observateurs mal avisés, le rapport ne semblera pas si mal, au premier coup d’œil. Ce sera parce que nos standards en matière de lutte contre le racisme sont extrêmement bas — ce qui n’est pas nécessairement la faute de la CAQ. Le rapport Racisme au Québec : tolérance zéron’est pas particulièrement plus faible que les documents fades auxquels les gouvernements libéraux qui ont précédé à M. Legault nous avaient habitués. C’est notamment que ceux-ci n’avaient rien à gagner, politiquement, à poser la question du racisme trop sérieusement : Montréal, où vit la majorité des personnes racisées, était considérée comme acquise, et on courtisait le vote francophone des régions.

Une CAQ plus ambitieuse pourrait chercher à convaincre des électeurs à l’extérieur de sa base actuelle. Ce n’est pas le choix qu’on a fait avec la stratégie annoncée cette semaine.

Source: https://www.ledevoir.com/opinion/chroniques/591727/manque-de-vision?utm_source=infolettre-2020-12-15&utm_medium=email&utm_campaign=infolettre-quotidienne

The more neutral news article:

A task force of three ministers and four Coalition Avenir Québec (CAQ) backbenchers is calling for action by the province to crack down on racial profiling, and on discrimination in hiring and housing affecting Quebecers of colour, Indigenous peoples and other minority groups.

The province will pursue 25 anti-racism goals, which the CAQ task force detailed in a report released on Monday.

The first target is racial profiling by police, who have been known to stop minority young people in parks or to pull over cars driven by racial minorities without legal cause.

Junior Health Minister Lionel Carment explained that police will now be required to give someone stopped the reason why they are being stopped, and this will allow someone who has been stopped to make a complaint if a reason is not given.

Quebec’s government also plans to train teachers and other public sector employees about racism and how to correct it.

Immigration Minister Nadine Girault said the proposed goals are ‘’measured’’ and there will be follow-ups on their progress.

‘’We’re an action-oriented government,’’ Girault said, adding that the Quebec government has not had a campaign against racism in 20 years.

To ensure their report, commissioned by Premier François Legault in June, would live up to its commitments, Girault called for designating a minister responsible for its implementation.

Legault named the task force at a time when when the Black Lives Matter movement was vocal in Quebec, following police abuses in the United States, notably the killing of George Floyd by a Minneapolis police officer after Floyd had allegedly tried to use a counterfeit bill. The premier insisted then there was no parallel between racism in the United States and the situation in Quebec.

But in September, when Joyce Echaquan, a 37-year-old Atikamekw mother of seven died in a Joliette, Que., hospital, she was called by many “Quebec’s George Floyd.”

Echaquan’s suffering in hospital, and racial insults she received from hospital staff, were recorded because her cell phone was on and broadcasting her treatment on Facebook.

Legault refused in naming the task force to accept the term “systemic racism” and he did not change his mind when there was an outcry in reaction of Echaquan’s death.

The premier did say the treatment she received was “unacceptable” and changed his Aboriginal affairs minister at the time, replacing Sylvie d’Amours with Ian Lafrenière, a former Montreal police force spokesman.

Legault has said applying the term “systemic” could suggest Quebecers are racist, which he rejects.

The premier says instead that there is racism in Quebec and naming the task force was his way of indicating he wants the problem to be dealt with.

Fabrice Vil, a lawyer from Montreal’s Black community, said proposals by the task force to raise awareness about racism are essential, but expressed dismay that the term “systemic racism” was avoided.

“We should call a cat a cat,” Vil said. “Words are important.”

Ghislain Picard, Assembly of First Nations chief for Quebec and Labrador, was also disappointed.

“They haven’t identified the causes and dealt with the causes,” Picard said.

At the news conference on Monday, Lafrenière said he is moving to implement the Viens report, sparked by reports of abusive treatment of Indigenous women in Val d’Or, a northern Quebec mining town. Justice Jacques Viens concluded there was “systemic discrimination” affecting Indigenous peoples in the province.

Lafrenière has announced funding for better training for Indigenous police and with the City of Montreal, a program to house homeless First Nations and Inuit people living in Montreal.

Girault said the approach of the task force was to avoid victimization, without downplaying the real consequences of racism in the province.

Asked about avoidance of the “systemic’’ label by the task force, Girault, who is Black and says she has faced racial discrimination in Quebec, said that in discussions with Quebec’s minorities the same themes came up. She noted that Quebec’s public sector will be recruiting more minorities.

As well, starting in 2022, the ethics and culture program taught in Quebec schools will also deal with racism.

The task force also recommended that professional corporations establish equivalencies to make it easier for doctors and other professionals to practise in Quebec. Immigrants to the province who qualified in their home countries in medicine, engineering and other professions currently face hurdles seeking access to the same professions in Quebec.

Source: Quebec task force sets markers for ‘significant impact’ fighting racism

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