«Migrations postcoloniales des Juifs du Maroc»: de Casablanca à Montréal, une mémoire en mouvement

Of interest and a reminder of the diversity within and among groups:

Ils sont partis dans l’urgence, parfois dans la peur, souvent sans les mots pour dire l’arrachement. À la sortie de la Shoah, dans le sillage immédiat de la création de l’État d’Israël en 1948 et tandis que l’empire colonial français se défait, près de 250 000 Juifs quittent le Maroc en l’espace de deux décennies. Longtemps réduit à une lecture strictement coloniale, cet exode révèle en réalité un espace migratoire bien plus complexe, façonné par des espoirs déçus, des discriminations persistantes et des décisions prises sous la contrainte des contextes politiques, sociaux et économiques.

Israël, la France, mais aussi le Québec s’imposent tour à tour comme les pôles de ces trajectoires fragmentées. Dans Migrations postcoloniales des Juifs du Maroc. Vers le Canada et la France, Yolande Cohen propose une synthèse majeure de ces parcours durablement relégués aux marges des récits officiels, en les replaçant dans le fil de l’histoire récente. « Il faut sortir d’une lecture simpliste des départs et comprendre que ces migrations s’inscrivent dans une vision beaucoup plus large et plurielle », explique l’historienne en entrevue téléphonique.

Professeure titulaire d’histoire contemporaine à Université du Québec à Montréal (UQAM), Yolande Cohen voit dans cet ouvrage collectif, qu’elle a dirigé, un véritable aboutissement. Fruit de plus de dix ans de travail mené avec une équipe pluridisciplinaire, le livre marque un tournant dans son parcours. « Je suis sortie de l’aspect entièrement subjectif pour aller vers des subjectivités partagées », souligne-t-elle, insistant sur la richesse d’un regard construit à plusieurs voix.

Le livre rassemble ainsi une sélection de textes d’abord publiés dans des revues scientifiques, que l’historienne a souhaité rendre accessibles à un public plus large. L’ensemble s’attarde sur une dimension encore peu explorée de l’histoire singulière d’une diaspora, celle des Juifs marocains, souvent éclipsés par la visibilité des communautés ashkénazes, issues d’Europe centrale et orientale. Il met en lumière la diversité de ce groupe, sa réinvention au fil du temps et son profond enracinement au royaume chérifien. « La rupture avec le Maroc n’a jamais été une rupture affective », rappelle-t-elle, soulignant combien la marocanité demeure une composante intime de l’identité, transmise de génération en génération.

« Il faut sortir d’une lecture simpliste des départs et comprendre que ces migrations s’inscrivent dans une vision beaucoup plus large et plurielle. »

Parmi les apports majeurs de l’ouvrage figure le recours assumé aux témoignages et à l’histoire orale. Longtemps reléguée à la marge du champ universitaire, cette approche devient ici un outil central pour comprendre les migrations, en donnant accès aux récits de vie et aux perceptions que les archives administratives laissent dans l’ombre. « Sur des sujets où l’on étudie les perceptions, l’intersubjectivité est fondamentale », rappelle Yolande Cohen, attentive aux silences, aux hésitations et aux non-dits qui traversent la mémoire migrante.

La lecture postcoloniale irrigue l’ensemble des chapitres. Les départs massifs des Juifs marocains ne sauraient se réduire ni à un simple attrait pour l’Occident ni à un sionisme uniforme. Israël, destination majeure des premières vagues, fut aussi un espace de désillusion, marqué par de fortes discriminations envers les Juifs nord-africains. La France, pour sa part, refusa largement d’accorder la nationalité à cette population, révélant la persistance des hiérarchies héritées de l’ordre colonial. « Tout cela se savait », observe l’historienne. Dans ce contexte, le Québec s’impose comme une issue inattendue au sein de l’Amérique francophone.

Au Québec, la construction d’une identité sépharade

Dans les années 1960 et 1970, les Juifs marocains sont accueillis au Québec comme des réfugiés francophones. Le soutien logistique des institutions juives ashkénazes joue un rôle décisif, même si l’intégration n’est pas exempte de tensions. La question linguistique devient centrale. Alors que la communauté juive établie est majoritairement anglophone, les nouveaux arrivants revendiquent une insertion en français, dans le contexte de l’éveil du nationalisme québécois. « De cette friction naissent la Communauté sépharade du Québec puis l’école Maïmonide, la seule école juive francophone en Amérique du Nord », souligne Yolande Cohen. Un moment structurant pour la consolidation d’une minorité juive francophone.

L’essai s’articule autour de la notion de « champ migratoire », qui rompt avec une vision figée de l’immigration. Les trajectoires ne suivent pas une ligne droite, mais dessinent un espace de circulations constantes entre le Maroc, Israël, la France et le Québec. « Il y en a beaucoup qui viennent d’Israël, ils sont passés par là, ont été déçus et viennent ensuite au Québec », note l’historienne. Cette logique de déplacements successifs traverse d’ailleurs aussi son propre parcours.

Née en 1950 à Aubagne, près de Marseille, Yolande Cohen n’y passe que ses trois premières années. Elle découvrira bien plus tard qu’elle avait vécu dans un camp de transit, où séjournaient des Juifs marocains en attente d’un départ vers Israël. La guerre qui éclate dans le jeune État hébreu pousse ses parents à renoncer à ce projet et à retourner au Maroc, où elle grandit. Étudiante à Paris, elle rejoint finalement ses parents à Montréal en 1976, après leur immigration au Canada.

Source: «Migrations postcoloniales des Juifs du Maroc»: de Casablanca à Montréal, une mémoire en mouvement

They left in a hurry, sometimes in fear, often without the words to say the tearing. At the end of the Shoah, in the immediate wake of the creation of the State of Israel in 1948 and while the French colonial empire was defeated, nearly 250,000 Jews left Morocco in the space of two decades. Long reduced to a strictly colonial reading, this exodus actually reveals a much more complex migratory space, shaped by disappointed hopes, persistent discrimination and decisions made under the constraint of political, social and economic contexts.

Israel, France, but also Quebec are in turn emerging as the poles of these fragmented trajectories. In Postcolonial Migrations of the Jews of Morocco. Towards Canada and France, Yolande Cohen offers a major synthesis of these paths permanently relegated to the margins of official narratives, placing them in the thread of recent history. “We must get out of a simplistic reading of departures and understand that these migrations are part of a much broader and plural vision,” explains the historian in a telephone interview.

A full professor of contemporary history at the Université du Québec à Montréal (UQAM), Yolande Cohen sees in this collective work, which she directed, a real achievement. The result of more than ten years of work with a multidisciplinary team, the book marks a turning point in its career. “I left the entirely subjective aspect to move towards shared subjectivity,” she emphasizes, insisting on the richness of a look built by several voices.

The book thus brings together a selection of texts first published in scientific journals, which the historian wanted to make accessible to a wider audience. The whole dwells on a still little explored dimension of the singular history of a diaspora, that of Moroccan Jews, often overshadowed by the visibility of Ashkenazi communities, from Central and Eastern Europe. It highlights the diversity of this group, its reinvention over time and its deep roots in the Cherifian kingdom. “The break with Morocco has never been an emotional break,” she recalls, stressing how Moroccanness remains an intimate component of identity, transmitted from generation to generation.

“We must get out of a simplistic reading of departures and understand that these migrations are part of a much broader and plural vision. ”

Among the major contributions of the book is the assumed use of testimonies and oral history. Long relegated to the margins of the university field, this approach is becoming here a central tool for understanding migrations, by giving access to life stories and perceptions that administrative archives leave in the shadows. “On subjects where perceptions are studied, intersubjectivity is fundamental,” recalls Yolande Cohen, attentive to the silences, hesitations and unsaid things that cross the migrant memory.

Postcolonial reading irrigates all chapters. The massive departures of Moroccan Jews cannot be reduced to a simple attraction to the West or to a uniform Sionism. Israel, a major destination of the first waves, was also a space of disillusionment, marked by strong discrimination against North African Jews. France, for its part, largely refused to grant nationality to this population, revealing the persistence of the hierarchies inherited from the colonial order. “All this was known,” observes the historian. In this context, Quebec has emerged as an unexpected outcome in French-speaking America.

In Quebec, the construction of a Sepharmic identity

In the 1960s and 1970s, Moroccan Jews were welcomed in Quebec as French-speaking refugees. The logistical support of Ashkenazi Jewish institutions plays a decisive role, even if integration is not free of tension. The linguistic question becomes central. While the established Jewish community is predominantly English-speaking, newcomers are demanding integration in French, in the context of the awakening of Quebec nationalism. “From this friction were born the Sepharic Community of Quebec and then the Maimonides school, the only French-speaking Jewish school in North America,” says Yolande Cohen. A structuring moment for the consolidation of a Francophone Jewish minority.

The essay revolves around the notion of “migration field”, which breaks with a fixed vision of immigration. The trajectories do not follow a straight line, but draw a space of constant traffic between Morocco, Israel, France and Quebec. “There are many who come from Israel, they have been there, have been disappointed and then come to Quebec,” notes the historian. This logic of successive movements also crosses its own path.

Born in 1950 in Aubagne, near Marseille, Yolande Cohen spent only her first three years there. She would discover much later that she had lived in a transit camp, where Moroccan Jews were staying waiting for a departure to Israel. The war that broke out in the young Hebrew state pushed her parents to give up this project and return to Morocco, where she grew up. A student in Paris, she finally joined her parents in Montreal in 1976, after their immigration to Canada.