Le Devoir editorial: Religion et écoles, ce mauvais ménage

Classic Quebec overly rigid approach to laïcité in terms of religious symbols, rather than substantive as in the case of Bedford, along with useful background to Quebec history behind laïcité:

Il lui a fallu de la ténacité, de l’audace et bien sûr cette finesse de jugement politique qu’on lui a reconnue partout où elle est passée. En devenant l’architecte de la déconfessionnalisation du réseau scolaire, Pauline Marois a signé une réforme québécoise fondamentale, dont le legs durable a transformé la gouvernance des écoles et ouvert la voie aux débats contemporains sur la laïcité.

La commande était ambitieuse. Et c’est le premier ministre Lucien Bouchard qui la lui donne lors de son premier conseil national du Parti québécois, en 1996. Sa mission ? Remplacer la religion par la langue pour distinguer les écoles primaires et secondaires québécoises, alors toujours divisées selon des critères confessionnels. La réforme de la ministre de l’Éducation d’alors, Pauline Marois, permet la création de 72 commissions scolaires linguistiques, en lieu et place des 154 commissions scolaires catholiques et protestantes.

Cette transformation historique s’inscrit en droite ligne avec le travail amorcé lors de la Révolution tranquille, période charnière de modernisation d’un Québec encore très imprégné des diktats de l’Église catholique. Dans son percutant rapport, le « rapport Parent », diffusé en 1960, la Commission royale d’enquête sur l’enseignement dans la province de Québec exprimait déjà le souhait de remplacer les commissions scolaires confessionnelles. Le Québec des années 1930 en comptait environ 2000.

Forte d’une vision progressiste et de son engagement envers l’égalité des chances, la future première ministre entreprend de rallier le milieu éducatif et la société civile autour de l’idée que l’école publique est ouverte à tous, indépendamment des croyances religieuses. Elle embrasse cette réforme pour quelques raisons majeures, qu’il est intéressant de revisiter aujourd’hui, près de 30 ans plus tard. Comme elle l’explique à l’Assemblée nationale pour convaincre l’opposition en mai 1996, c’est d’abord pour « mettre en place une organisation scolaire susceptible de favoriser l’intégration des immigrants à la communauté francophone ». La loi 101 les oblige à fréquenter les écoles francophones, mais plusieurs s’inscrivent naturellement dans les écoles francophones associées à des commissions scolaires protestantes, « qui sont plutôt de culture et d’environnement anglophones ». Ensuite, pour respecter la réalité et la volonté de la minorité anglophone ; puis, pour alléger les structures ; et enfin, pour assurer un exercice plus démocratique et plus équitable des libertés de conscience et de religion.

La tâche n’est pas mince. Entre autres difficultés, Pauline Marois a dû obtenir de modifier la Constitution de 1867 et son article 93 qui garantissait des droits et privilèges aux écoles catholiques et protestantes. La minorité anglophone a toutefois maintenu son droit inaliénable de gérer ses établissements scolaires. À ce jour, en dépit de la réforme de 2019 qui a aboli les commissions scolaires au profit de centres de services scolaires, les commissions scolaires anglophones ont d’ailleurs maintenu leur modèle.

Le gouvernement de la Coalition avenir Québec a grandement contribué à la poursuite de ce travail de laïcisation des structures, avec l’adoption de la Loi sur la laïcité de l’État (loi 21). L’histoire récente nous apprend d’ailleurs que les architectes de ce vaste chantier ont encore du pain sur la planche. Le ministre de l’Éducation, Bernard Drainville, a déposé cette année un projet de loi (94) dont l’objet premier est de « renforcer la laïcité dans le réseau de l’éducation ». Comme sa prédécesseure Pauline Marois en son temps, il croise avec ce projet une certaine résistance, car il propose de franchir un pas de plus dans la laïcisation, notamment avec l’obligation d’avoir le visage découvert en tout temps dans toutes les écoles, et ce, tant pour les élèves que pour le personnel.

En 2024, l’épisode de l’école primaire Bedford a choqué le Québec. À la faveur de reportages chocs, on découvrait que dans cette école, dans d’autres aussi, se jouait une réalité parallèle. Un groupe d’enseignants d’origine surtout maghrébine imposait sa propre loi et ses modes de gestion de classe et de pédagogie, en contravention totale avec les principes de laïcité, de respect de la langue française et d’égalité hommes-femmes. Vendredi, le ministère de l’Enseignement supérieur publiait aussi les conclusions de sa propre enquête sur les tensions religieuses vécues aux collèges anglophones Dawson et Vanier : entre autres conclusions, on y recommande un resserrement de la Loi sur la laïcité de l’État dans le réseau collégial. Même si plusieurs obstacles se dressent sur la route du Québec dans sa démarche de laïcisation de l’État, il ne doit pas fléchir.

Les bases sur lesquelles s’appuyait jadis Pauline Marois pour déconfessionnaliser le réseau scolaire demeurent donc d’une totale pertinence, tant pour l’importance de renforcer la langue française que pour celle de participer à l’intégration des communautés culturelles à la société québécoise, en tout respect des valeurs liées à la laïcité.

Source: Religion et écoles, ce mauvais ménage

It took her tenacity, audacity and of course that finesse of political judgment that was recognized wherever she went. By becoming the architect of the de-confessionalization of the school network, Pauline Marois signed a fundamental Quebec reform, whose sustainable legacy transformed the governance of schools and paved the way for contemporary debates on secularism.

The order was ambitious. And it was Prime Minister Lucien Bouchard who gave it to him during his first national council of the Parti Québécois, in 1996. His mission? Replace religion with language to distinguish Quebec primary and secondary schools, then always divided according to confessional criteria. The reform of the then Minister of Education, Pauline Marois, allowed the creation of 72 language school boards, instead of the 154 Catholic and Protestant school boards.

This historical transformation is in line with the work begun during the Quiet Revolution, a pivotal period of modernization of a Quebec still very impregnated with the dictates of the Catholic Church. In its powerful report, the “Parent Report”, released in 1960, the Royal Commission of Investigation on Education in the Province of Quebec already expressed the desire to replace the confessional school boards. Quebec in the 1930s had about 2000.

With a progressive vision and her commitment to equal opportunities, the future Prime Minister is undertaking to rally the educational community and civil society around the idea that public school is open to all, regardless of religious beliefs. It embraces this reform for some major reasons, which it is interesting to revisit today, almost 30 years later. As she explained to the National Assembly to convince the opposition in May 1996, it is first of all to “set up a school organization likely to promote the integration of immigrants into the French-speaking community”. Law 101 obliges them to attend French-speaking schools, but many naturally enroll in French-speaking schools associated with Protestant school boards, “which are rather of English-speaking culture and environment”. Then, to respect the reality and will of the English-speaking minority; then, to lighten the structures; and finally, to ensure a more democratic and more equitable exercise of freedoms of conscience and religion.

The task is not thin. Among other difficulties, Pauline Marois had to obtain an amendment of the Constitution of 1867 and its article 93, which guaranteed rights and privileges to Catholic and Protestant schools. However, the English-speaking minority has maintained its inalienable right to manage its schools. To date, despite the 2019 reform that abolished school boards in favor of school service centers, English-language school boards have maintained their model.

The government of the Coalition avenir Québec has greatly contributed to the continuation of this work of secularization of structures, with the adoption of the Act respecting the secularism of the State (Act 21). Recent history tells us that the architects of this vast construction site still have work to do. The Minister of Education, Bernard Drainville, tabled this year a bill (94) whose primary purpose is to “strengthen secularism in the education network”. Like his predecessor Pauline Marois in his time, he encounters a certain resistance with this project, because he proposes to take a step further in secularization, especially with the obligation to have his face uncovered at all times in all schools, both for students and for staff.

In 2024, the episode of Bedford Elementary School shocked Quebec. Thanks to shocking reports, we discovered that in this school, in others too, a parallel reality was being played out. A group of teachers of mainly Maghreb origin imposed their own law and methods of class management and pedagogy, in total contravention with the principles of secularism, respect for the French language and gender equality. On Friday, the Ministry of Higher Education also published the conclusions of its own survey on the religious tensions experienced at the English-speaking colleges Dawson and Vanier: among other conclusions, it recommends a tightening of the Act on the secularism of the State in the college network. Even if several obstacles stand on the road to Quebec in its approach to secularizing the state, it must not give in.

The foundations on which Pauline Marois once relied to deconfessionalize the school network therefore remain of total relevance, both for the importance of strengthening the French language and for that of participating in the integration of cultural communities into Quebec society, in full respect of the values related to secularism.